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Pedro Casald�liga y Nicolás Castellanos — 2013-02-18T08:31:00Z

Este libro es una crónica evangélica y evangelizadora, unos “Hechos de apóstoles”, un testimonio de una comunidad viva, adulta, corresponsable, encarnada en la hora y en el lugar, en un proceso a veces conflictivo, pero siempre suficientemente lúcido y esperanzado.

PRESENTACIÓN, PEDRO CASALDÁLIGA

Leer el índice del libro sacude la indiferencia pastoral, la rutina practicante y la renuncia a ser Iglesia adulta y libre; y nos enseña a creer que “otra Iglesia es posible”. No ha sido siempre fácil pero siempre han estado presentes en la comunidad Santo Tomás de Aquino la coherencia de fe y la corresponsabilidad para superar tensiones y desconfianzas. Esa comunidad ha vivido su proceso en búsqueda dentro del momento histórico, más o menos grave, crispado muchas veces, de la iglesia española. Una lección fraterna para muchas comunidades en proceso también de “adultez”, de protagonismo del laicado, de superación de centralismos y clericalismos; pasando lentamente de la crispación al diálogo, o por lo menos a una coexistencia que, más tarde o más temprano, acaba reconociendo el derecho y el deber de ser y ayudar a ser una Iglesia plural. “Iguales y diferentes” es la consigna de cierta pastoral de la migración. Los varios rostros que vienen enriqueciendo la Iglesia y la sociedad, en ese trasiego dolorido de las grandes migraciones, nos urgen también a vivir desde luego el primer “ecumenismo”, dentro de la propia Iglesia, para que sea “católica” y para estimular el ecumenismo de todas las Iglesias y el macroecumenismo de todas las religiones.

Si alguien tiene sus dudas o reticencias frente a esa comunidad, pionera en varios aspectos, le aconsejo que lea el libro desapasionadamente. No se trata de una comunidad que vive solo algunas dimensiones y que podría olvidar dimensiones mayores. El libro recoge los apartados mayores del proceso y reafirma el cultivo diario “de la formación permanente”, “de la dimensión celebrativa”, “de los compromisos colectivos”. Las dos alas del Espíritu de cada uno de nosotros, de cada comunidad eclesial, de todas las Iglesias, que venimos reivindicando, se cultivan en la Comunidad Santo Tomás de Aquino con seriedad y con creatividad.

Hay que leer este libro, esta crónica de hechos apostólicos en hora y lugar bien concretos y desafiadores, con voluntad fraterna de compartir su riqueza espiritual ayudando a tejer “la red de comunidades”, vocación de muchas que están en proceso semejante.

El libro habla de un epílogo como “experiencia de liberación abierta al futuro” que seguirá siendo proceso evangélicamente conflictivo y pascualmente apasionado; cultivando siempre las dos grandes dimensiones de la mística y la militancia. Cada día, si abrimos los ojos y el corazón, encontraremos eco de comunidades semejantes a la de Santo Tomás de Aquino; pero difícilmente encontraremos otras comunidades con la madurez y la fidelidad con que esa comunidad querida está viviendo el Evangelio.

Yo tengo fuertes lazos afectivos y pastorales con esta comunidad y nuestra Prelatura de São Félix do Araguaia debe a esa comunidad madrileña (y mundial) mucho cariño y gratitud. La solidaridad ha sido siempre y seguirá siendo una especie de sacramento a orillas del camino para esta comunidad solidaria y samaritana.

El libro termina apelando a Jesús (el de Nazaret, nuestro Camino, Verdad y Vida). Y si algo ha de crecer en cada uno de nosotros y en nuestras comunidades, es la pasión por el Jesús del Evangelio y por los pobres del Reino. El libro termina con palabras vocacionales de Jesús y de sus primeros seguidores; preguntas abiertas que nosotros todos, todas, hemos de hacer y responder: “Maestro, que vea”, “¿Dónde moras, Maestro?”, “¿Qué he de hacer para ir ganando vida eterna?”.

EPÍLOGO, NICOLÁS CASTELLANOS

Todo epílogo recapitula, resume, confirma intuiciones y propuestas, ratifica caminos abiertos, persuade y mueve a la acción, y, a veces, a la provocación.

Ayer “Parroquia Universitaria”, hoy “Comunidad de Santo Tomás de Aquino”, ha recorrido un largo camino entre la utopía y el conflicto, la profecía y la huella martirial, entre consolaciones y desolaciones.

Pero este relato Una experiencia comunitaria de liberación, nos recrea el perfil gozoso y exigente de la fe, en donde se vislumbra “un tiempo en que todo lo hago nuevo”. Se diseña el rostro de otra manera de ser Iglesia, enamorada, esposa, madre, samaritana, que camina del brazo de Dios en el tiempo y en la historia y se mueve con agilidad en la cultura actual.

“Ser amigos fuertes de Dios” no está reñido con una religiosidad intensa, mística, humilde, abierta, inculturada, encarnada, comprometida.

La fe no suprime nada; añade, multiplica, enriquece, es un plus, una luz, una visión nueva. Dios no prescinde, ni sustituye a nadie y menos a la mujer o al hombre. Dios siempre añade, multiplica, fortalece, pone gracia, se hace don, nos hace agraciados, mujeres y hombres nuevos.

Desde el inicio esta Comunidad siguió el camino por los raí - les del Evangelio y las coordenadas del Concilio Ecuménico Vaticano II.

Y así constituye una buena noticia, que construye y levanta esperanzas precisamente en este mundo desgastado, triste, paralizado por la cultura del miedo, de la insolidaridad, en un norte amenazado, en crisis, insatisfecho, carente del sentido de vida y en el sur, convulso, que se desangra entre pobrezas, drogas, corrupción, injusticias y contrabando.

Un mundo que no termina de encontrar el rumbo, ni vivir a gusto en la casa común, en “la aldea global”, integrado, interdependiente, intercultural, interreligioso, con una visión nueva y plural del mundo, en el marco institucional democrático de la liberación y derechos humanos fundamentales.

La Comunidad de Santo Tomás de Aquino se interroga como nos interrogamos muchos:

¿Cómo ser cristiano en esta sociedad marcada por la pluralidad social, política, moral, cultural, religiosa?

¿Cómo ser creyente en nuestra Iglesia, al decir de gente conspicua, anquilosada en el pasado, carente de un discurso atractivo para la sociedad de hoy, con crisis demoledora, inmersa en un “invierno eclesial”, escasamente valorada entre las demás instituciones, al menos en España, sin conectar con la nueva cultura del diálogo democrático, de la tolerancia y del pluralismo?

La Comunidad de Santo Tomás de Aquino señala algunas constantes en su itinerancia: pasión por el Reino, fe y entrega en el seguimiento de Jesús, encarnación en las culturas, confianza en la presencia de Espíritu Santo, cercanía a los pobres y creatividad.

Parten siempre de aquel postulado, que trazó el Concilio Vaticano II: la necesidad de reformas en la Iglesia. Hoy las reformas tienen que ser profundas, si la Iglesia quiere situarse correcta y evangélicamente en la sociedad moderna y posmoderna.

La eclesiología de comunión del Concilio Vaticano II postula nuevas estructuras y debe despertar en los creyentes un modo nuevo de sentir, pensar y actuar, aplicando medios de hoy, y no de ayer, para resolver los temas y problemas de hoy.

Hace algunos años, un grupo de obispos de mi tiempo emitíamos una opinión preocupante. Existe una sensación difusa de que desde hace algunos años, los documentos romanos, a diversos niveles de autoridad, han reinterpretado sistemáticamente los documentos del Vaticano II, con el fin de presentar la posición conciliar minoritaria, como el verdadero sentido y significado del Concilio Vaticano II. Nadie ignora cómo en el Concilio Vaticano II, los obispos en su conjunto constituían el ala progresista mayoritaria, frente a la minoría de la Curia Romana conservadora.

Pero sigamos con el relato de nuestra comunidad. Un relato humano y humanizador, teológico, teologal y pastoral, liberador y transformador. Después de la caída de muchas utopías, se empeña en diseñar y proyectar algunas constantes de la utopía de Jesús, la parábola del reino y la presencia multiplicada del Espíritu Santo, que “hace nuevas todas las cosas”.

En esta comunidad corre la vida a borbotones, se hace praxis el núcleo fundamental cristiano. Se plasma en el seguimiento y discipulado de Jesús, que expresa la cercanía de Dios Padre, Madre, Ternura, Misericordia, Amor; se experimenta la pasión por el reino, se vive la opción evangélica; se expresa la profecía y se vive en parresia.

Está atenta y escucha a la mujer y al hombre de hoy, situado en otros contextos psicosociales, culturales, plurales, a la sombra de los nuevos signos de los tiempos.

En contraste con la realidad eclesial empobrecida, aquí surgen los levantes de la aurora de nuevos horizontes y sueños. Dime lo que sueñas y te diré lo que eres.

Rompiendo con los esquemas preconciliares, de “cristiandad”, sin renunciar a la identidad cristiana, tienen el coraje de plantearse ser creyente hoy, inspirados en la Palabra, subidos en la utopía de Jesús, alentados por el Espíritu, que nos invita a interpretar la realidad a la luz del Evangelio y de los nuevos signos de los tiempos y del espíritu, letra y música del Concilio Vaticano II.

En este contexto plural la Comunidad de Santo Tomás de Aquino hace una lectura significativa de revalorización de la comunidad cristiana, como espacio de humanización, de personalización, de experiencia de “amigos fuertes de Dios”, de interioridad, de fuente de solidaridad, de búsqueda colegial, comunitaria, de solución a los problemas graves de hoy, en donde el esfuerzo, la creatividad de todos y la presencia del Espíritu Santo son necesarios.

Su comunidad, como revelación trinitaria, se convierte en un lugar de acogida y compasión, comunión de comunidades, modelo de la nueva sociedad, en la que ejerce de “samaritana”, de “experta en humanidad” y suplemento y alma del grupo.

He podido verificar que se trata de una comunidad inmersa en el pluralismo y desde ahí hace presente la oferta gratuita de Jesús y el Reino, que anunció a los pobres, sin excluir a nadie.

Esta comunidad refleja que somos el pueblo del Espíritu y de la profecía. Encarna esa tradición profética: moverse en ejercicio activo de profecía, entre la resistencia y la utopía, y haciendo caminos y andaduras de frontera. Se traduce en cuestionar más que en responder y siempre hacerlo desde la sabiduría de la Palabra y desde la verdadera tradición, entendida no como que los vivos están muertos, sino que los muertos están vivos.

En este relato queda claro que el diálogo exige una escucha valiente, sin miedos ni complejos, con esa postura pedagógica de proponer más que imponer.

Y en el más puro estilo franciscano esta comunidad vive en camino: Jesús convierte el despojo en gracia, a los despojados en agraciados, porque ya tienen padre, madre, hermanos ya tienen familia, ya tienen mesa para compartir y, sobre todo, ya tienen camino para anunciar que Dios nos ama locamente y, además, empezamos a practicar la justicia. Esta para San Mateo es la misericordia, la capacidad de compasión (cumpatere = sufrir con el otro). Este es el gran aporte y sacramento actual de la Iglesia, tanto en el mundo secularizado, como empobrecido. Y eso es tener entrañas de padre, de madre para reunirnos todos en el hogar común, en la mesa de la fraternidad, de la Eucaristía, en la que en el centro está Jesús y a su alrededor los pobres y todos los demás. Entonces lo último, la centralidad de Jesús es Dios en su relación con las personas, con la historia, la que acontece y se explicita como Reino. La intención última de Jesús se resume en dos palabras: “Abba” y Reino.

Después de la lectura de esta “experiencia comunitaria de liberación” describiría así el itinerario recorrido por los hermanos: ligeros de equipaje, alforjas rebosantes de experiencia de Dios, subidos en la utopía del Reino, contemplativos y absortos en la verdad, hecha sabiduría, el corazón ardiendo en la llama del Espíritu Santo, las manos bañadas de solidaridad para meterlas en la harina de la historia, para recrearla y hacerla Reino, que anule el antirreino, en medio de la antehistoria.

Y en la marcha del camino, no han faltado nunca las huellas martiriales. Ya lo decía Peguy: “Tener la verdad es empezar a sufrir; defenderla es empezar a morir”.

Por otra parte, el itinerario recorrido por la comunidad de Santo Tomás de Aquino coincide con la voz denunciadora de un profeta de ayer, el teólogo Ratzinger. Hace unas décadas escribía:

Después de las actuales crisis, la Iglesia que surgirá mañana tendrá que ser despojada de muchas cosas que ahora todavía mantiene. Será una Iglesia más bien pequeña. Y tendrá que recomenzar, como lo hizo en sus principios. Ya no tendrá condiciones de llenar los edificios que han sido construidos en sus periodos de gran esplendor.

Con un número menor de seguidores, perderá muchos de los privilegios que ha acumulado en la sociedad. Al contrario de lo que viene aconteciendo hasta el presente momento, ella surgirá mucho más como una comunidad de libre opción… Siendo entonces una Iglesia menor, va a exigir una mayor participación y creatividad de cada uno de sus miembros.

Ciertamente aprobará formas nuevas de ministerio; convocará al presbiterio a cristianos probados que ejercen simultáneamente otras profesiones… Todo esto va a tornarla más pobre, será una Iglesia de gente común. Claro está que todo eso no va a acontecer de un momento a otro. Va a ser un proceso lento y doloroso.

Estas palabras proféticas de Josef Ratzinger han sido publicadas por el New York Times, con la colaboración de la CNN, en la última semana de mayo de 2010 (tomado de la revista Alternativas, n. 41).

Y con la Comunidad de Santo Tomás de Aquino – Una Experiencia Comunitaria de Liberación, seguimos mar adentro, subidos en la utopía. Y desde lejos, desde la otra orilla, el PUEBLO canta:

Habrá un día en que todos,
Al levantar la vista,
Veremos una tierra, ¨Que ponga LIBERTAD.

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Benjamín Forcano — 2013-02-18T08:07:21Z

Acaba de saltar ahora la noticia de que Casaldáliga, obispo desde 1971 en el Mato Grosso (Brasil), en la Prelatura de Sao Félix do Araguaia, ya jubilado y con 84 años, que no regresó a España ni siquiera cuando murió su madre, ha sido amenazado de muerte.

En el año 1993, Amnistía Internacional denunció: “Los terratenientes locales han contratado a un pistolero para matar al obispo Pedro Casaldáliga como venganza por su defensa de los derechos sobre la tierra de los indígenas xavantes que habitan la región”.

En Brasil son 500.000 los indios que vivirían actualmente en unos 225 pueblos. Sus expectativas de vida son de 42,6 años frente a los 67 de un brasileño no indio. En la Prelatura de la que fue obispo Pedro Casaldáliga viven los indios Xavantes, además de los Karajás, Tapirapés y otros.

Pedro Casaldáliga llegó a la región del Araguaia en julio de 1968. Eran tiempos de la dictadura militar en Brasil, en que grandes empresas agropecuarias se adentraban en la región, invadían territorios y expulsaban a posseiros e indígenas.

Pedro se identificó desde el principio con los más pobres, porque ellos están en el centro de su vivencia cristiana. El 23 de octubre de 1971 fue ordenado obispo y lanza su primera carta pastoral: “Una iglesia de la Amazonia en conflicto con el latifundio y la marginación social”. Fue secuestrada. Llegaba inoportuna, pero valiente, la voz de Pedro en aquel momento en que la dictadura intensificaba su control e intentaba silenciar todas las voces críticas.

“Los pueblos indígenas, le decía en una entrevista a Téofilo Cabestrero, son en mi sensibilidad pastoral una prioridad, porque es la prioridad más evangélica. Por dos motivos: Primero porque son los más pobres, como personas y como pueblo. No digo que sean los menos felices. Como personas y como pueblo tienen sobre sí la sentencia de muerte más inmediata, la muerte más lógica a partir del sistema. Y en segundo lugar, son también los seres más evangélicos, porque siendo los más pobres, los menores, los más desamparados, son también los más libres de espíritu, los más comunitarios y los que viven más armónicamente con la naturaleza”.

El año1978 fue considerado en Brasil el “Año de los Mártires” de la causa indígena, se celebraban 350 años desde la muerte de millares de indios, sacrificados por los imperios cristianos de España y Portugal. Visitando las ruinas de San Miguel, en el río Grande del Sur -“ese monumento- herida en desafío”-, Pedro escribió:

Proclama Indígena

Mártires indefensos
por el Reino de Dios hecho
Imperio,
por el Evangelio hecho decreto
de conquista.
Víctimas de las masacres que
quedaron con nombre glorioso
en la mal contada Historia,
en la mal vivida Iglesia…

He estado con Pedro Casaldáliga y he estado con él coincidiendo con indios Xavantes, en una de las romerías o caminhada al Santuario de los Mártires en Riberao Bonito. Siempre, en Guatemala, Nicaragua, Perú, Brasil, etc., los indios suscitan en mí respeto sino veneración, veneración que pude comprobar aún más en Pedro, cuando supe de él, misionero y obispo, que no ha bautizado en su larga vida evangelizadora a ningún indio. Y sé cómo estos indios quieren, veneran y defienden a Pedro.

El nombre de Pedro es referencia y bandera de lucha en América Latina, lo es junto a otros obispos, como Óscar Arnulfo Romero, Helder Cámara, Leónidas Proaño, Sergio Méndez Arceo y el poeta sacerdote Ernesto Cardenal. No es casualidad que en 1987, el Gobierno del estado de Mato Grosso le confiriese la “Orden del Mérito del Mato Grosso”. Pedro, agradecido, afirmó que él y los otros dos misioneros premiados recibían aquella orden “como un presente de luto”, “como brasa de holocausto”, “como herencia de sangre” y como tal transferían aquellas medallas a los tres misioneros asesinados en el estado de Mato Grosso: Vicente Cañas, Rodolfo Lukenbain y Joao Bosco Penido.

A nadie, pues, que siga un poco la trayectoria de este obispo poeta y profeta le resultará una novedad esta amenaza de muerte. La llevaba encima desde que en la navidad de 1973 Pedro, con otros obispos, lanzó el documento: Y-Juca Pirama: “El indio que debe morir”. En él hacen una descripción de la situación dramática vivida por los pueblos indígenas, provocada por la política del gobierno y del modelo brasileño: “Hacemos nuestra la voluntad de nuestros hermanos indios de vivir y luchar por la preservación de su cultura. No trabajamos por una causa perdida, porque se trata de una causa profundamente humana, por la que vale la pena incluso morir, si fuera preciso… En consecuencia, no aceptaremos ser instrumentos del sistema capitalista brasileño… Si tuviéramos la humildad intrépida de aprender de los indios, tal vez nos sintiéramos llevados a transformar nuestra mentalidad individualista y las correspondientes estructuras económicas, políticas, sociales y religiosas”.

¿Sorprenderá ahora saber que, en la visita de 1978 a las ruinas de San Miguel, le nació al obispo Pedro la Misa de la Tierra sin Males? ¿Misa que se celebró por primera vez el día 22 de abril de 1979, en la catedral de la Seo, de Sao Paulo, con asistencia de 30 obispos y 10.000 fieles? Misa escrita a la par con Pedro Tierra, ex preso político y ex miembro de una organización armada de Brasil; musicalizada por Martín Coplas, argentino de origen indígena, quéchua y aymara; que denuncia el proceso colonizador, que hace unas autocrítica de la práctica misionera, que habla del pasado y también de la opresión actual, que convoca a la solidaridad y ofrece salidas, que está siendo instrumento de concientización y compromiso en España en las ciudades en que se ha estrenado: Soria, Salamanca, Palencia, Santander, etc. ¿Misa prohibida?

Es agitada la historia de las invasiones, compra y venta, intentos de devolución de las tierras de los Xavantes desde que la hacienda Suiá- Missú se apoderó de ella. Hoy la sentencia judicial, hecha pública el 6 de noviembre, es a favor de los indios Xavantes. Los ocupantes deberán salir de ellas y dejarlas en manos de quienes por generaciones vivieron en ellas, aun cuando no tuvieran títulos formales de propiedad.

Los obispos brasileños han apoyado las tesis de Pedro Casaldáliga y de Helder Cámara que redactaron y entregaron al Gobierno brasileño un proyecto sobre el “Estatuto de los Pueblos Indígenas”, reivindicando como prioridad la lucha por la tierra como patrimonio cultural y referencia básica de sus valores, mitos y campo de su historia.

La Constitución brasileña, vigente desde 1988, es sin duda una de las más avanzadas del mundo, en lo que se refiere a los derechos de los pueblos aborígenes. Fue aplaudida y puesta como modelo a seguir por la Organización de las Naciones Unidas.

Esperamos que esta vez el veredicto se cumpla y se haga verdad que la ley del Derecho está sobre la ley de la Fuerza.

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Juan Diego García — 2013-02-08T22:11:16Z

Se afirma en algunos medios de comunicación que con su discurso el representante de las FARC-EP en Oslo “se salió del guión acordado”; otros indican con igual énfasis que tal “salida” se produjo igualmente por parte del jefe de la delegación gubernamental.

En realidad, lo ocurrido debería asumirse como algo normal en este tipo de procesos sin dar mayor crédito a las voces pesimistas (o interesadas) que ven en el incidente el anuncio de un fracaso inevitable.

Aún es temprano para saber qué puede ocurrir en las próximas semanas en La Habana y sobre todo en Colombia misma, pues a pesar de los esfuerzos gubernamentales por mantener las negociaciones casi en secreto se produce la reacción de diferentes sectores ciudadanos mayoritariamente en favor del proceso de paz, pero sin que falte la reacción airada de la extrema derecha, por ahora minoritaria-.

El incidente en realidad no hace más que poner de manifiesto las divergencias existentes, tanto en el alcance como en los contenidos mismos del proceso. El gobierno mantiene en lo fundamental la misma posición oficial sostenida en los anteriores procesos de paz, que en pocas palabras pretende alcanzar la desmovilización de los alzados en armas sin concesiones mayores que afecten al actual sistema. Seguramente se desea un proceso de paz similar al conseguido con el M-19 que fuera de cambios cosméticos no aportó nada sustantivo. En la práctica solo se permitió una cierta apertura del espacio político (pero muy controlado y compatible con el sistema) y una constitución cuyos avances en términos democráticos apenas si tienen traducción en los derechos reales de la ciudadanía (además de ciertas ventajas jurídicas y materiales para los desmovilizados). Por el contrario, los procesos de paz con las FARC-EP y el ELN han fracasado precisamente por la negativa de estas agrupaciones guerrilleras a pactar el abandono de las armas si no se acuerdan reformas que afecten las relaciones sociales básicas de propiedad y poder.

Cabe anotar sin embargo que las reformas propuestas por los guerrilleros no han supuesto nunca la implantación de un régimen socialista o comunista. Puede discutirse la pertinencia o realismo de sus propuestas pero no su plena compatibilidad con un orden capitalista en lo económico y con la democracia burguesa en lo político. ¿Acaso el discurso de Iván Márquez en Oslo no lo demuestra de manera fehaciente? Su diagnóstico ¿no corresponde acaso con la realidad del país y con las mismas cifras oficiales sobre la problemática nacional? Sorprende escuchar al portavoz del gobierno afirmando que es posible dar satis facción al punto primero de la agenda (la cuestión agraria) sin tocar para nada el modelo económico vigente que tiene en la política minera, la agroindustria y los planes de masivas inversiones en infraestructuras su eje principal (todos ellos a realizar fundamentalmente en las zonas rurales).

Y lo que resulta válido para la cuestión agraria lo es igualmente para el segundo punto relativo a los cambios en los sistemas de participación política. Es legítimo que los insurgentes no depongan las armas mientras no se reforme el sistema de participación política, empezando por lo más elemental: la garantía de la vida. El asunto no es de menor cuantía habida cuenta de los nefastos antecedentes -el exterminio de la UP, para no ir más lejos (más de cinco mil asesinatos)-, en los cuales toda la responsabilidad cabe a las autoridades, por acción u omisión. En este contexto, la declaración del portavoz oficial según la cual nada se tocará de la “doctrina militar” podría entenderse como otro torpedo dirigido a la línea de flotación del barco de la paz, pues para cualquiera que conozca así sea de forma somera la realidad colombiana resulta obvio que sin una renuncia creíble del gobierno a la guerra sucia nadie en su sano juicio va a salir a la plaza pública a sabiendas de estar bajo la amenaza cierta de la acción criminal de los paramilitares, los militares, la policía y los organismos de seguridad, todo ello en abierta complicidad con las autoridades locales.

Transformar radicalmente esta situación supone precisamente un cambio profundo en la doctrina militar, en la función de las fuerzas armadas, en la manera como se ejerce el “monopolio legal de la violencia” por parte del Estado. Y es así porque el paramilitarismo y la guerra sucia no han sido nunca ruedas sueltas, hechos aislados como se quiere hacer creer, sino parte importante de la estrategia contrainsurgente del gobierno.

Aún es pronto para evaluar un proceso que apenas comienza. De todas maneras, sería muy positivo que las autoridades otorgaran a las organizaciones sociales medios adecuados para que participen en las negociaciones, limitando a lo estrictamente indispensable aquello que exige reserva y discreción.

Tampoco parece muy positivo poner al proceso límites temporales demasiado estrechos que generen coincidencias inapropiadas con la posible reelección del presidente Santos, ni el empecinamiento oficial negándose en redondo a cualquier tregua con la guerrilla. Podría acogerse la propuesta de humanización del conflicto hecha por el ex presidente Ernesto Samper si es que resulta demasiado embarazoso para las autoridades aceptar la realizada esta misma semana por el dirigente máximo de las FARC-EP, Timoleón Jiménez. Se trataría de rebajarle el tono a lo estrictamente militar y favorecer el de - sarrollo de otra atmósfera para no hacerle el juego a los envenenadores de oficio que encabeza el ex presidente Uribe Vélez, seguido tan de cerca por casi todos los creadores de opinión de los medios quienes continúan en su labor tradicional de intoxicar, un esfuerzo que bien po - drían dedicar a causas mejores. La paz, por ejemplo.

No parece entonces que los portavoces del gobierno y de la insurgencia se hayan “salido del guión”. Quitando dramatismos innecesarios al asunto, en realidad puede afirmarse que las cosas discurren dentro de la normalidad. Seguramente que en Oslo Márquez salió más favorecido que La Calle, quien se limitó a un discurso plano, retórico, puramente formal, para desahogarse después en diálogo con los periodistas.

El portavoz oficial del gobierno debió prever que las FARC-EP no desaprovecharían la ocasión para lanzar al mundo su mensaje. No estaban precisamente en Bogotá en donde los medios de comunicación filtraron convenientemente las intervenciones de manera que solo a través de medios alternativos ha sido posible a su ciudadanía escuchar completamente los planteamientos de los guerrilleros. La delegación del gobierno debió prepararse mejor y no dar la impresión de que tenían poco o nada que decir, pues si se lee con detenimiento el acuerdo firmado entre las partes en La Habana se concluiría que las autoridades están dispuestas a propiciar cambios nada desdeñables en muchos órdenes. Márquez adelantó en grandes líneas qué quieren las FARC-EP. Aún no se sabe qué desea el gobierno de Santos, hasta dónde está dispuesto a llegar. Pero ese será precisamente el tema central de las conversaciones que se inauguran dentro de pocos días en la capital de Cuba.

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Varios Autores — 2013-02-04T21:45:50Z

El Gobierno de la Comunidad de Madrid pretende que empresas privadas sean las que ofrezcan los servicios sanitarios a la población. También empresas privadas podrán comenzar a gestionar los Centros de Salud.

1 El Gobierno de la Comunidad de Madrid pretende que empresas privadas sean las que ofrezcan los servicios sanitarios a la población. También empresas privadas podrán comenzar a gestionar los Centros de Salud.

2 Será la Comunidad de Madrid la que pague a las empresas para que ofrezcan esos servicios, en vez de ofrecerlos ella misma, cuando su trabajo es gestionar los bienes públicos y no traspasarle esa responsabilidad a terceros, y menos a empresas privadas.

3 ¿Cuánto le pagará la Comunidad de Madrid a las empresas? No se sabe aún, pero probablemente una cantidad que oscila en torno a los 600 euros al año por cada paciente que tenga como referencia el hospital en cuestión. Es decir, que la empresa cobra al año de la Comunidad igual por un paciente que gaste 50 euros que por uno que gaste 450. Esto tendría sentido si la empresa atendiera a los pacientes que salen caros también, y por ejemplo una persona mayor que gastara 900 euros se compensara con una persona joven que gasta 300.

Pero resulta que las personas en nuestro último año de existencia generamos al sistema sanitario el 50 de gasto de toda nuestra vida. Los ancianos son los que generan el grueso del gasto. Por eso la Comunidad de Madrid quiere desmantelar el Hospital de La Princesa tal y como lo conocemos hoy. Para hacer un gran hospital que atienda a los pacientes que no salen rentables a la empresa privada. Así la empresa se quedará con los pacientes que generan menos de 600 euros de gasto al año y ganará mucho dinero, mientras que será la Comunidad (es decir, el dinero de todos) la que sustentará a los que más gasto generan. Es un negocio redondo para las empresas a costa del contribuyente.

4 Cuando usted vaya al hospital no tendrá que pagar y puede que no note muchas diferencias en la atención que recibe, lo cual no quiere decir que no las haya. La empresa intentará ganar lo máximo posible de esos 600 euros y lo hará de la siguiente manera: pagará menos a los profesionales y gastará menos dinero en pruebas o tratamientos que necesitan los pacientes. Ya no será lo primero tratarle con lo que sea mejor para usted, sino que habrá que contar con el coste, lo que provocará que en algunas ocasiones usted no pueda recibir el mejor tratamiento, para poder maximizar el beneficio de la empresa.

5 Este modelo ha sido puesto en práctica en otros países y aquí en España, en Valencia, y ha fracasado en todos los casos. El Estado ha tenido que recurrir al rescate de las empresas y al final se ha gastado más dinero que si hubiera hecho directamente una gestión racional de la Sanidad él mismo. Meternos en estos momentos de crisis en un proceso como éste sería un error más que empeoraría la ya maltrecha economía.

6 El modelo empresarial no solamente es más caro sino que además no es mejor para la salud de la población. No ha demostrado que genere mejor calidad de salud ni que la gente viva más. Paradójicamente, se ha observado que la mortalidad es mayor en hospitales privados que en públicos y que gastar más dinero en hospitales públicos reduce la mortalidad más que gastarlo en privados.

7 Las decisiones en política sanitaria no se toman con las opiniones y con las visiones de cada uno, sino con estudios científicos que demuestren que lo que se quiere implantar es beneficioso. No hay ningún estudio que demuestre que este nuevo modelo sanitario sea más beneficioso que el que hay ahora.

8 El modelo que tenemos es más que sostenible, solamente hay que hacerle unas reformas (los profesionales las llevamos proponiendo mucho tiempo y la Consejería no nos ha hecho ni caso) para ajustar un poco el gasto.

9 ¿Por qué estamos en huelga los profesionales de la Sanidad madrileña? Porque los políticos (como Ignacio González y Javier Fernández Lasquetty) se empeñan en que lo que os acabamos de contar es mentira a pesar de que todos los médicos y demás profesionales sanitarios sabemos que no lo es. Tienen intereses con las empresas que se repartirán el jugoso pastel de su salud.

A los trabajadores de la sanidad pública madrileña se les bajó el sueldo un 5 y no hicieron huelga..., se les aumentó el horario laboral y no hicieron huelga..., se les recortó la paga “extra” (de extra nada, el salario se divide en 14 pagas y quitaron una) y no hicieron huelga... llevan años firmando contratos cada 3-6 meses (siendo ilegal) y no hicieron huelga... Que nadie se confunda. ¡¡¡La huelga es para defender el sistema público de sanidad !!! ¡¡¡Y se hace por y para los pacientes! ! ! ¡ ¡ ¡Porque todos somos pacientes!!!

10 ¿Usted de quién se fía más? ¿De los médicos o de los políticos?

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Bárbara Magdaleno — 2013-02-02T21:58:54Z

La vida en los campamentos de refugiados saharauis es extremadamente dura. Tras cinco años y medio viviendo allí, trabajando como cooperante con dos ONG españolas, he comprobado que a la dureza del desierto y la falta de recursos se une la desesperanza, la frustración y la melancolía de todos los refugiados saharauis, cuyo único aliento es el recuerdo de su tierra perdida y sus ganas de volver a ella.

Los campamentos de refugiados saharauis se encuentran en el sur - oeste argelino, cercanos a la ciudad de Tindouf. Tras el abandono del territorio del Sahara Occidental por parte del Gobierno de España (legítimo administrador del territorio hasta el momento) en el año 1975, y su posterior ocupación por parte del Gobierno de Marruecos, los saharauis se vieron obligados a huir tras los ataques y refugiarse en una zona prestada por Argelia mientras se solucionaba el conflicto militar saharo- marroquí. Esa zona es conocida como la “hamada” argelina, la mayor “hamada” del mundo. En la cultura árabe, cuando a alguien se le desea el peor de los infiernos se le envía ahí, a la hamada. Es una parte del desierto pedregoso donde se pueden llegar a alcanzar temperaturas de hasta 55º y, en contraposición, muy bajas temperaturas en invierno y por la noche. Es un territorio donde cualquier tipo de agricutura es imposible y la ganadería es muy complicada debido a la falta de pasto y de agua.

Los refugiados saharauis de los campamentos sobreviven gracias a la ayuda internacional. Las autoridades del Gobierno de la RASD (República Árabe Saharaui Democrática, autoproclamada el 27 de febrero de 1976) no disponen de presupuesto de estado, ya que en el territorio donde viven, prestado por el Gobierno de Argelia, no existe producción propia y no se recaudan impuestos (muy difícil recaudar impuesto a una población que está refugiada desde hace más de 37 años esperando una solución para poder volver a su tierra). En el territorio donde sobreviven no hay trabajo, y el único existente es el generado por los propios proyectos de cooperación y de ayuda humanitaria.

La ayuda que reciben es prestada desde diferentes organismos públicos como la Unión Europea, la Agencia Española de Cooperación, el ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) o financiaciones de Comunidades Autónomas y Ayuntamientos, sobre todo españoles aunque también bastantes italianos.

Además de este apoyo de administraciones públicas, las autoridades y la población saharaui reciben múltiples ayudas de la sociedad civil, sobre todo española e italiana. Estas ayudas se materializan a través de las familias que acogen niños saharauis en los programas de Vacaciones en Paz y a través de múltiples asociaciones que recaudan fondos para enviar alimentos, medicinas y otros enseres de primera necesidad a los campamentos o bien para ejecutar proyectos sobre el terreno.

En los últimos dos años, la ayuda recibida en los campamentos ha disminuido de manera considerable, siendo mucho más destacada esa reducción en 2012. En un principio la disminución afectó sobre todo a los programas soportados por ayuda de la sociedad civil: disminución de las caravanas de ayuda humanitaria que se enviaban desde España, disminución de las comisiones médicas que acudían a los campamentos y disminución de los niños que en verano venían a España. Sin embargo, ya en 2011 y en 2012 dicha disminución ha afectado, además de a los programas anteriores, a otros que se ejecutaban para cubrir las necesidades básicas de los 125.000 refugiados que se encuentran en los campamentos: alimentación, agua, medicinas y educación.

En lo referente a las administraciones públicas, ya en 2010 comenzaron a reducir los fondos destinados tanto a la cooperación al desarrollo como a la ayuda humanitaria. Esta reducción, en el caso de los campamentos, se ha visto reflejada a partir de 2011, momento en el que se ejecutan fondos de años anteriores. Afectó a proyectos de cooperación, que no están vinculados con las necesidades principales de la población, pero sí a su desarrollo como sociedad y al aprendizaje para su futuro (proyectos de experimentación en agricultura, en formación profesional, empoderamiento de la mujer...). Desde 2012, además, la reducción ha afectado a otros proyectos que sí suponen un problema para la supervivencia de la población como son la distribución de agua, de alimentos o de medicamentos.

En relación a la sociedad civil española, los efectos de la crisis comenzaron a notarse con la reducción de niños que se acogían en verano para visitar España, mejorar su alimentación, realizar revisiones médicas y evitar las altas temperaturas del verano en el desierto. Así en 2010 los niños que se acogieron fueron 8.000 frente a los 12.000 del año anterior y en 2011 se redujeron incluso a 5.000 niños. Esto supone que se necesitarán más recursos en los campamentos para mantener a esos niños que cada año no acuden a España, pero además, supondrá una reducción del dinero que llega a los campamentos, ya que se calcula que cada menor vuelve con una cantidad entre 50 y 100 a los campamentos para ayudar a sus familias en gastos de manutención. Igualmente se han reducido las caravanas de ayuda humanitaria que se realizan, ya que previamente se recibían tres caravanas al año de aproximadamente 140 camiones cada una (cargados con medicamentos, alimentos y otros productos), frente a las dos caravanas que se reciben actualmente de menor cantidad de camiones cada una.

La región en la que se encuentran ubicados los campamentos, el Sahel, es víctima en la actualidad de dos problemas que tienen enorme repercusión internacional: la crisis humanitaria del Sahel (falta de alimentos, sequía...) que está causando miles de muertos; y el terrorismo internacional ejercido por Al Qaeda del Magreb Islámico y otras organizaciones terroristas que operan en la zona.

Si ya de por sí, debido a la crisis económica mundial, la situación de los campamentos y por ende de los miles de refugiados que habitan en él, está gravemente afectada, la existencia de los dos problemas anteriores acrecienta dicha situación de tensión.

Los españoles, como actual potencia administradora legal del Sáhara Occidental, según la ONU, tenemos un deber moral y ético con esta población, que durante más de 100 años compartió con nosotros su desarrollo y que son una de las pocas regiones africanas donde se conserva el español como segunda lengua. La dignidad con la que los saharauis sobreviven a una situación tan compleja con un futuro tan incierto, es un ejemplo a seguir en un momento actual de crisis económica mundial, enseñándonos a priorizar otros valores que no son los económicos: la familia, la solidaridad, la unión de las personas…

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Varios Autores — 2013-02-01T09:34:48Z

Con motivo de los 50 años de la apertura del Concilio Vaticano II y de los 40 del inicio de la Teología de la Liberación nos hemos reunido en el Congreso Continental de Teología en la Universidad de Unisinos de Sao Leopoldo/RS Brasil. Al llegar al final dirigimos a nuestras Iglesias y pueblos un mensaje para compartir lo que hemos escuchado y dialogado, vivido y celebrado.

Hemos participado 750 personas entre jóvenes y adultos, laicas y laicos, religiosas y religiosos, sacerdotes y obispos y hermanas y hermanos de otras confesiones cristianas. Proveníamos de los diferentes países de América Latina y del Caribe, de América del Norte y de Europa. Hemos vivido un verdadero kairós y movilizado la comunidad teológica del continente.

Ante todo queremos comunicar que hemos salido fortalecidos en nuestra esperanza, una esperanza que nos impulsa a poner nuestras vidas al servicio del Reino de Dios. Hemos orado evocando el caminar eclesial desde el inicio del Concilio Vaticano II y de los 40 años de teología de la liberación. Hemos reflexionado creativamente en paneles y talleres sobre aspectos importantes del pueblo de Dios y que desafían nuestro quehacer teológico y pastoral.

Hemos constatado y asumido nuestras diferencias y diversidades históricas, geográficas, culturales, de procesos sociales y eclesiales. Nos hemos enriquecido con ellas, muy especialmente cuando hicimos memoria y celebramos el testimonio martirial de quienes en décadas recientes han dado muestras extraordinarias de fidelidad al Dios de la vida, en el seno de nuestro pueblo, sobre todo entre los empobrecidos.

Hemos recordado especialmente la figura luminosa y entrañable del Papa Juan XXIII, de quien evocamos el gesto de abrir puertas y ventanas para que la Iglesia católica aprendiera que para ser madre y maestra necesitaba volverse hija y discípula. Recordamos, también, a Pablo VI que acertó a poner lucidez y audacia en los trabajos del Concilio y en el caminar del pueblo de Dios del inmediato postconcilio. Esta memoria nos la transmitió con emoción y fuerza Mons. José M. Pires de 94 años; él fue padre conciliar.

Hemos reafirmado nuestra convicción de que el camino que emprendimos en Medellín ha de seguir siendo nuestro camino en este tiempo. Hemos tomado conciencia, también, de las exigencias que supone el nuevo contexto cultural, social, político, económico, ecológico, religioso y eclesial, ahora globalizado, depredado y excluyente.

Hemos confirmado que la Teología de la Liberación está viva y continúa inspirando las búsquedas y los compromisos de las nuevas generaciones de teólogos. Pero a veces esa brasa se esconde bajo las cenizas. En ese sentido, este congreso se ha convertido en un soplo que ha reencendido el fuego de esta teología que quiere seguir siendo fuego que enciende otros fuegos en la Iglesia y en la sociedad.

Conscientes de que la “Iglesia debe escrutar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio” (GS 4), hemos querido pasar a los tiempos de los signos y hacer un proceso de construcción colectiva que articule nuestro pensar, sentir y actuar. Este proceso ha supuesto un esfuerzo de escucha atenta de distintos testimonios y experiencias, convicciones y miradas, en un compartir que nos interpela desde el hoy de nuestros diferentes contextos y nos lleva a apostar por un presente que tenga futuro.

Los tiempos han cambiado. Esto nos ha llevado a detenernos y poner en diálogo nuestra teología latino - americana con realidades y saberes que no estuvieron presentes en los trabajos del Vaticano II, ni en los primeros momentos de la Teología de la Liberación. Para nosotros son nuevos clamores que vienen de los migrantes, las mujeres, los pueblos originarios y afrodescendientes, las nuevas generaciones y todos los nuevos rostros de exclusión que emergen desde la invisibilidad.

Estos gemidos son fruto de un sufrimiento, el que buscamos compartir con pasión con quienes son privados de una vida digna, de un “buen vivir” (Sumakausai) como quiere Dios.

Confiamos en que este congreso marque el comienzo de una etapa nueva. Para eso se ha organizado. Algo nuevo está brotando y cada vez nos damos más cuenta (Is 43,13). Queremos que ese futuro esté marcado por la fidelidad, la fecundidad, la creatividad y la alegría. En él nuestro quehacer teológico debe acertar a asumir los nuevos desafíos en plena sintonía con la Palabra de Dios, bajo la acción del Espíritu y en profunda comunión con los pobres que para nosotros son los preferidos de Jesús. Así tiene que ser ya que “todo lo que tenga que ver con Cristo, tiene que ver con los pobres y todo lo relacionado con los pobres reclama a Jesucristo” (DA 393).

Durante el congreso miramos hacia adelante y miramos lejos, hacia el futuro; nos deja con sueños y con ganas de hacerlos realidad. Uno de los más importantes es animar a teó - logos y teólogas jóvenes a que acojan la herencia de los teólogos de la primera generación de la Teología de la Liberación. Esta herencia la transmitió Gustavo Gutiérrez al recordar con emoción a los teólogos jóvenes que en su quehacer teológico sean rigurosos, profundos, cercanos a las comunidades insertas en el mundo y que den su vida por los pobres. Con su frase “Cerca de Dios, cerca de los pobres” evocó a todos los participantes lo mejor de la teología latinoamericana. Con ella recogemos nosotros lo mejor de este congreso.

Los participantes de este Congreso regresamos a nuestras comunidades eclesiales dispuestos a asumir las tareas que tiene la teología latino - americana hoy y a testimoniar con nuestro proceder que otra teología es posible para que otro mundo sea posible. Eso sucederá si nuestros jóvenes tienen visiones y nuestros ancianos sueños (Jo 3, 1-2).

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Benjamín Forcano — 2013-01-30T11:59:54Z

PREÁMBULO

Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra, en el cual la humanidad debe elegir su futuro. A medida que el mundo se vuelve cada vez más interdependiente y frágil, el futuro depara, a la vez, grandes riesgos y grandes promesas. Para seguir adelante, debemos reconocer que en medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida, somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común. Debemos unirnos para crear una sociedad global sostenible fundada en el respeto hacia la naturaleza, los derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de paz. En torno a este fin, es imperativo que nosotros, los pueblos de la Tierra, declaremos nuestra responsabilidad unos hacia otros, hacia la gran comunidad de la vida y hacia las generaciones futuras.

LA SITUACIÓN GLOBAL

Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies. Las comunidades están siendo destruidas. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente y la brecha entre ricos y pobres se está ensanchando. La injusticia, la pobreza, la ignorancia y los conflictos violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. Un aumento sin precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables.

LOS RETOS VENIDEROS

La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidarnos unos a otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida.

RESPONSABILIDAD UNIVERSAL Para llevar a cabo aspiraciones, debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con el sentido de responsabilidad universal, identificándonos con toda la comunidad terrestre, al igual que con nuestras comunidades locales. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un solo mundo al mismo tiempo, en donde los ámbitos local y global se encuentran estrechamente vinculados.

Necesitamos urgentemente una visión compartida sobre los valores básicos que brinden un fundamento ético para la comunidad mundial emergente. Por lo tanto, juntos y con una gran esperanza, afirmamos los siguientes principios interdependientes, para una forma de vida sostenible, como un fundamento común mediante el cual se deberá guiar y valorar la conducta de las personas, organizaciones, empresas, gobiernos e instituciones transnacionales.

PRINCIPIOS

I. RESPETO Y CUIDADO DE LA COMUNIDAD DE LA VIDA

1. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad.

2. Cuidar la comunidad de la vida con entendimiento, compasión y amor.

3. Construir sociedades democráticas que sean justas, participativas, sostenibles y pacíficas.

4. Asegurar que los frutos y la belleza de la Tierra se preserven para las generaciones presentes y futuras.

II. INTEGRIDAD ECOLÓGICA

5. Proteger y restaurar la integridad de los sistemas ecológicos de la Tierra, con especial preocupación por la diversidad biológica y los procesos naturales que sustentan la vida.

a) Adoptar, a todo nivel, planes de desarrollo sostenible y regulaciones que permitan incluir la conservación y la rehabilitación ambientales, como parte integral de todas las iniciativas de desarrollo.

b) Establecer y salvaguardar reservas viables para la naturaleza y la biosfera, incluyendo tierras silvestres y áreas marinas, de modo que tiendan a proteger los sistemas de soporte a la vida de la Tierra, para mantener la biodiversidad y preservar nuestra herencia natural.

c) Promover la recuperación de especies y ecosistemas en peligro.

d) Controlar y erradicar los organismos exógenos o genéticamente modificados, que sean dañinos para las especies autóctonas y el medio ambiente; y además, prevenir la introducción de tales organismos dañinos.

e) Manejar el uso de recursos renovables como el agua, la tierra, los productos forestales y la vida marina, de manera que no se excedan las posibilidades de regeneración y se proteja la salud de los ecosistemas.

f) Manejar la extracción y el uso de los recursos no renovables, tales como minerales y combustibles fósiles, de forma que se minimice su agotamiento y no se causen serios daños ambientales.

6. Evitar dañar como el mejor método de protección ambiental y cuando el conocimiento sea limitado, proceder con precaución.

7. Adoptar patrones de producción, consumo y reproducción que salvaguarden las capacidades regenerativas de la Tierra, los derechos humanos y el bienestar comunitario.

8. Impulsar el estudio de la sostenibilidad ecológica y promover el intercambio abierto y la extensa aplicación del conocimiento adquirido.

III. JUSTICIA SOCIAL Y ECONÓMICA

9. Erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental.

a) Garantizar el derecho al agua potable, al aire limpio, a la seguridad alimenticia, a la tierra no contaminada, a una vivienda y a un saneamiento seguro, asignando los recursos nacionales e internacionales requeridos.

b) Habilitar a todos los seres humanos con la educación y con los recursos requeridos para que alcancen un modo de vida sostenible y proveer la seguridad social y las redes de apoyo requeridos para quienes no puedan mantenerse por sí mismos.

c) Reconocer a los ignorados, proteger a los vulnerables, servir a aquellos que sufren y posibilitar el desarrollo de sus capacidades y perseguir sus aspiraciones.

10. Asegurar que las actividades e instituciones económicas, a todo nivel, promuevan el desarrollo humano de forma equitativa y sostenible.

11. Afirmar la igualdad y equidad de género como prerrequisitos para el desarrollo sostenible y asegurar el acceso universal a la educación, el cuidado de la salud y la oportunidad económica.

a) Asegurar los derechos humanos de las mujeres y las niñas y terminar con la violencia contra ellas.

b) Promover la participación activa de las mujeres en todos los aspectos de la vida económica, política, cívica, social y cultural, como socias plenas e iguales en la toma de decisiones, como líderes y como beneficiarias.

c) Fortalecer las familias y garantizar la seguridad y la crianza amorosa de todos sus miembros.

12. Defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana, la salud física y el bienestar espiritual, con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías.

IV. DEMOCRACIA, NO VIOLENCIA Y PAZ

13. Fortalecer las instituciones democráticas en todos los niveles y brindar transparencia y rendimiento de cuentas en la gobernabilidad, participación inclusiva en la toma de decisiones y acceso a la justicia.

a) Sostener el derecho de todos a recibir información clara y oportuna sobre asuntos ambientales, al igual que sobre todos los planes y actividades de desarrollo que los pueda afectar o en los que tengan interés.

b) Apoyar la sociedad civil local, regional y global y promover la participación significativa de todos los individuos y organizaciones interesados en la toma de decisiones.

c) Proteger los derechos a la libertad de opinión, expresión, reunión pacífica, asociación y disensión.

d) Instituir el acceso efectivo y eficiente de procedimientos administrativos y judiciales independientes, incluyendo las soluciones y compensaciones por daños ambientales y por la amenaza de tales daños.

e) Eliminar la corrupción en todas las instituciones públicas y privadas.

f) Fortalecer las comunidades locales, habilitándolas para que puedan cuidar sus propios ambientes y asignar la responsabilidad ambiental en aquellos niveles de gobierno en donde puedan llevarse a cabo de manera más efectiva.

14. Integrar en la educación formal y en el aprendizaje a lo largo de la vida, las habilidades, el conocimiento y los valores necesarios para un modo de vida sostenible.

15. Tratar a todos los seres vivientes con respeto y consideración.

a) Prevenir la crueldad contra los animales que se mantengan en las sociedades humanas y protegerlos del sufrimiento.

b) Proteger a los animales salvajes de métodos de caza, trampa y pesca, que les causen un sufrimiento extremo, prolongado o evitable.

c) Evitar o eliminar, hasta donde sea posible, la toma o destrucción de especies por simple diversión, negligencia o desconocimiento.

16. Promover una cultura de tolerancia, no violencia y paz.

a) Alentar y apoyar la comprensión mutua, la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos tanto dentro como entre las naciones.

b) Implementar estrategias amplias y comprensivas para prevenir los conflictos violentos y utilizar la colaboración en la resolución de problemas para gestionar y resolver conflictos ambientales y otras disputas.

c) Desmilitarizar los sistemas nacionales de seguridad al nivel de una postura de defensa no provocativa y emplear los recursos militares para fines pacíficos, incluyendo la restauración ecológica.

d) Eliminar las armas nucleares, biológicas y tóxicas y otras armas de destrucción masiva.

e) Asegurar que el uso del espacio orbital y exterior apoye y se comprometa con la protección ambiental y la paz.

f) Reconocer que la paz es la integridad creada por relaciones correctas con uno mismo, otras personas, otras culturas, otras formas de vida, la Tierra y con el todo más grande, del cual somos parte.

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Pedro Casaldáliga — 2013-01-29T20:18:59Z

Hemos confesado siempre que nuestras Causas “valen” más que nuestra vida, por que son ellas las que a la vida le dan sentido. Somos lo que amamos, lo que hacemos, lo que soñamos.Somos impenitentemente soñadores; cree mos, con el proverbio etíope, que “tribu que no sueña es tribu muerta”.

Nuestra Agenda 2011 llegó hasta Dios: “¿Qué Dios?”, se preguntaba. Parecía que ya no se podría ir más lejos; se habría llegado al Misterio. La verdad es que se puede y se debe ir más lejos, yendo más cerca, más adentro, traduciendo la vivencia del Misterio-Dios, humanamente e históricamente, descubriéndolo y acogiéndolo en los pasos continuos de su familia humana.

En 2011 la Agenda se preguntaba “¿Qué Dios?”; ahora, en 2012, se pregunta: “¿Qué Humanidad?”. Qué Humanidad podemos y queremos ser; qué vida podemos y queremos vivir; qué convivencia anhelamos.

Desde su primer número, hace 21 años, nuestra Agenda ha asumido el desafío de aportar, modestamente pero con mucha pasión, en el análisis y el compromiso de las Grandes Causas de Nuestra América. Pero alargando el horizonte ha venido a ser una agenda latino - americana y mundial. Las grandes Causas son inevitablemente mundia les, sobre todo ahora en tiempos de globalización. Y son Causas grandes porque abar can nuestras vidas, la Sociedad, el Planeta, el Universo...

Hemos confesado siempre que nuestras Causas “valen” más que nuestra vida, por que son ellas las que a la vida le dan sentido. Somos lo que amamos, lo que hacemos, lo que soñamos. Una palabra soñadora y militante viene acompañando a la Agenda en todos sus atisbos y propuestas: “Utopía”. Somos impenitentemente soñadores; cree mos, con el proverbio etíope, que “tribu que no sueña es tribu muerta”.

Esta Agenda 2012 sueña también y, reforzando la viabilidad de nuestros sueños, se asocia al encuentro de otra palabra, fecunda matriz de la utopía ancestral de nues tros pueblos indígenas, retomada hoy cuando definitivamente se desmoronan ciertas palabras “mayores”, verdaderos dogmas de un supuesto “bien estar”, de un progreso sin límites, de una historia llegada a su “más allá no hay más”. Son tan ridículamente mayores estas ciertas palabras que llegan al extremo de condensar la felicidad en una botella de coca cola.

Esta palabra libertadora, en versión andina Sumak Kawsay, el Buen Vivir, nos sale al encuentro como un evangelio de vida posible, digna y para todas las personas y to dos los pueblos. Buena nueva del Buen Vivir frente al mal vivir de la inmensa mayoría y contra “la buena vida”, insultante, blasfema, de una minoría que intenta ser y estar ella sola en la casa común de la Humanidad.

“Buen Vivir-Buen Convivir” reza la Agenda, porque es inimaginable una buena vida humana que no sea una buena humana convivencia. Somos relación, socia bilidad, comunión, amor. Se sobreentendería que una buena vida personal ha de ser también comunitaria; pero es mejor destacarlo explícitamente, para no caer en sobreentendidos que ignoran lo que se debe entender y asumir, vitalmente, radical mente. Yo soy yo y la Humanidad entera. Dos son los problemas y las soluciones: las demás personas y yo. Esto no se puede “sobreentender” apenas; se debe gritar.

El CIMI, Consejo Indigenista Misionero, de Brasil, lanzó para la Semana de los Pueblos Indígenas 2011, un tríptico de concientización y de compromiso con la Causa Indígena, con este título: “Vida para todos y para siempre”. Añadiendo: “La Madre Tierra clama por el Buen Vivir”. Y el CIMI define: “El concepto del Buen Vivir va en la dirección opuesta a un modelo de desarrollo que considera la tierra y la naturaleza como productos de consumo... El Buen Vivir es un sistema de vida que se contrapone al capitalismo, porque este último se ha constituido en un modelo de muerte y explotación...”. “Hay que pensar el Buen Vivir como un sistema de vida viable, teniendo en cuenta la dimensión histórica y las posibilidades que ofrece para el futuro. Para eso es necesario considerar el Buen Vivir como alternativa al modelo capitalista, haciendo memoria histórica, teniendo en cuenta la vida y los anhelos, no precisamente de los vencedores”, sino y siempre y radicalmente la vida, los anhelos, el llanto y la sangre de los vencidos. “Para practicar el Buen Vivir es necesario escuchar lo que dicen aquellos que luchan cada día por un mundo más fraterno y justo”.

El profesor Dávalos dice que “los movimientos sociales, y en especial el movi miento indígena, han propuesto un nuevo paradigma de vivencia y convivencia que no se asienta ni en el desarrollo ni en la noción de crecimiento, sino en nociones diferentes como la convivialidad, el respeto a la naturaleza, la solidaridad, la reci procidad, la complementariedad”.

El tríptico del CIMI invoca “vida para todos y para siempre”. Ese “siempre” que acompaña a lo largo de la historia la ansiedad y la esperanza de la Humanidad mor tal. No se puede pensar la vida sin pensar la muerte. No se puede pensar el Buen Vivir si no se piensa simultáneamente el Buen Morir. La muerte es el último gran detalle de la vida, el verso último del soneto. Si no hay respuesta para la muerte no hay respuesta para la vida. Agradeciendo y accionando todo lo que de “calidad de vida” nos puedan aportar la filosofía y la ciencia, apelamos definitivamente a la Esperanza. Buen Vivir-Buen Convivir-Buen Morir.

Jesús de Nazaret, profeta de la mayor Utopía (“que seamos buenos como Dios es bueno, que nos amemos como Él nos amó, que demos la vida por las personas que amamos”), promulgó, con su vida y con su muerte y su victoria sobre la muerte, el Sumak Kawsay del Reino de Dios. Él es personalmente un paradigma, perenne y universal, del Buen Vivir, del Buen Convivir, del Buen Morir.

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Leonardo Boff — 2013-01-19T18:13:43Z

PUNTO DE PARTIDA: NO PODEMOS VIVIR SIN LA TIERRA

Es necesaria una transformación de nuestra manera de habitar la tierra, basada hasta ahora en una relación de dominio, lucro y competencia. Es necesaria otra visión de la realidad, nosotros no estamos ni fuera de la Tierra ni encima de ella, somos su porción consciente e inteligente, participamos de la red de relaciones que, para bien o para mal, envuelve a todos. Si contamino el aire, acabo enfermando y afectando a los demás seres vivos. Si recupero la vegetación de la ribera del río, protejo el agua, aumento su volumen y mejoro mi calidad de vida, de los pájaros y de los insectos que polinizan los árboles frutales y las flores del jardín.

Cuando los poderosos de este mundo, los que controlan las finanzas y los destinos de los pueblos, se reúnen, nunca es para discutir el futuro de la vida humana y la conservación de la Tierra. Lo hacen para tratar de dinero, cómo salvar el sistema financiero y especulativo, cómo garantizar las tasas de interés y los beneficios de los bancos. Olvidan que la Tierra puede vivir sin nosotros, como vivió miles de años, pero nosotros no podemos vivir sin ella.

Debido a la explotación abusiva de sus bienes y servicios, estamos llegando a los límites de la Tierra, que ya no consigue reponer el 30 % de lo que ha sido extraído y robado. Es éste un caminar progresivo hacia el empobrecimiento de la Tierra, alentado por gentes que no sienten la solidaridad, el cuidado y el amor hacia todos.

Nuestro sistema de vida está muriendo, no nuestra capacidad para resolver los problemas que estamos creando. Se requiere, por tanto, un nuevo modo de estar en el mundo con los Otros, con la Naturaleza, con la Tierra y con la Última Realidad; y aprender a satisfacer nuestras necesidades con sentido de solidaridad con los millones de personas que pasan hambre y con el futuro de las nuevas generaciones.

EL CUIDADO, PILAR BÁSICO PARA UN NUEVO MODO DE ESTAR EN LA TIERRA

En otros tiempos, dábamos como garantizada la vida humana de la Tierra. Hoy sabemos que la especie humana puede desaparecer. No hemos parado el proceso de agresión a la naturaleza, iniciado con nuevas tecnologías hace tres siglos. Hoy hemos tomado conciencia colectiva de que “El fin de la historia humana puede volverse posibilidad real” (Arnold Toynbee).

La Carta de la Tierra (UNESCO 2003) subraya y asume con responsabilidad esta posibilidad: “O hacemos una alianza global para cuidar unos de otros y de la Tierra, o corremos el riesgo de autodestruirnos y destruir la diversidad de la vida”.

Quienes causan las crisis que estamos padeciendo no pueden aportar solución; quienes únicamente se preocupan por el mercado y las ganancias no resuelven nada con sus medidas políticas y tecno-científicas.

Sus medidas pueden valer pero dentro de otro paradigma de convivencia con la Tierra. Dos son los valores fundamentales para garantizarnos un horizonte con futuro: la sostenibilidad y el cuidado, pero es preciso coaligarnos en torno a ellos.

La sostenibilidad significa el uso racional de los recursos escasos de la Tierra, lo cual exige un tipo de economía respetuosa con los límites de cada ecosistema y de la propia Tierra, una sociedad que busca la equidad y la justicia mundial y un medio ambiente suficientemente preservado.

El cuidado es una relación amorosa con la realidad. Presupone que los seres humanos son parte de la naturaleza y miembros de la comunidad biótica y cósmica, con la responsabilidad de protegerla, regenerarla y cuidarla.

Ambos valores van unidos y deben asumirse conjuntamente. Para gestionar bien los valores económicos y sociales se requieren los valores éticos y espirituales.

EL CUIDADO COMO ONTOLOGÍA DEL SER HUMANO

El tema del cuidado está presente en la cultura contemporánea, en los diversos campos de la educación, de la ética, de la filosofía, de la ecología, de la salud, de las situaciones críticas, siendo Martín Heidegger (1889-1976) quien elaboró reflexiones profundas sobre “el cuidado como ontología del ser humano”.

En 1972 el Club de Roma dio la alarma ecológica sobre el estado enfermo de la Tierra. En 1991, el programa de las Naciones Unidas elaboró una estrategia minuciosa para el futuro del planeta bajo el lema Cuidando la Tierra: “La ética del cuidado se aplica tanto a nivel internacional como a nivel nacional e individual: ninguna nación es autosuficiente, todos nos beneficiamos con la sostenibilidad mundial y todos estaremos amenazados si no conseguimos alcanzarla” (p. 13).

En 2003, la UNESCO asume oficialmente la Carta de la Tierra y en 2003 también, países de América Latina y del Caribe elaboran el documento “Manifiesto por la vida, por una ética de la sostenibilidad” donde se incluye la categoría del cuidado en la idea de un desarrollo que sea efectivamente sostenible y radicalmente humano.

El cuidado es absolutamente necesario en prácticamente todas las esferas de la existencia, desde el cuidado del cuerpo, de los alimentos, de la vida intelectual y espiritual, de la conducción general de la vida, hasta para atravesar una calle con mucho movimiento.

Pero necesitamos precisar el concepto del cuidado. Las palabras curar, curador, nos remiten a las de cuidar de, cuidador de, en el sentido de que siempre una persona cuida y vela por los intereses y por los derechos de determinadas personas o alguien que se responsabiliza del montaje y la marcha fluida de un evento.

El cuidado es una actitud natural del ser humano que implica solicitud y celo por una persona u objeto que se estima y, al mismo tiempo, preocupación por la persona amada. El cuidado hace del otro una realidad preciosa. Un dicho antiguo reza: “Quien tiene cuidados, no duerme”.

El cuidado establece un sentimiento de mutua pertenencia: participamos de los éxitos, luchas, riesgos y destino de la persona amada. Cuidar y ser cuidados son dos requerimientos fundamentales de nuestra existencia personal y social: “El bebé necesita cuidado, sin el cual no vive ni sobrevive, y la madre siente el deseo y la predisposición de cuidarle” (Winnicot).

El cuidado es tarea permanente en nuestra vida, como permanentes son los riesgos y dificultades y las situaciones imprevistas que nos acompañan. Lo importante es saber determinar cómo nos enfrentamos a estas situaciones, labrando nuestra identidad y creciendo en humanidad.

A diferencia de otros seres, los humanos dependemos más de alguien que nos cuide y supla nuestras deficiencias.

El cuidado es también precaución, que toma en cuenta los riesgos futuros, derivados de iniciativas humanas para las cuales la ciencia humana no puede asegurarnos que no pueden volver a producir daños (alimentos modificados, código manipulado de la nanotecnología...). Y si la ciencia no está en condiciones de proporcionarnos una garantía segura, la acción no está permitida.

El cuidado es tratar a la Tierra, la Gran Madre, como un superorganismo vivo que se autorregula y autoorganiza, respetando sus ciclos. Cultivamos también el cuidado cuando nos preocupamos por la enfermedad de nuestro hijo hospitalizado, por sus pequeños fracasos escolares, cuando tienen que atravesar la calle con un tráfico intenso, cuando sale de noche a la fiesta de un compañero y no sabemos qué le puede pasar al volver (asalto, bala perdida, accidente), o por cómo superará las crisis propias de la edad. Los padres se llenan de desvelo por su futuro, si entrará en la universidad, si encontrará su camino profesional.

Y nos preocupamos de establecer estrategias de precaución y prevención por el calentamiento global y degradación ecológica general, por el caos sistémico de la economía, por la inestabilidad de la paz mundial, por el hambre creciente de millones de personas, por el foso creciente entre ricos y pobres, por el destino general de los pobres del mundo, del destino de nuestra civilización y de las amenazas que pesan sobre la biodiversidad y sobre la totalidad del planeta Tierra.

Si no cuidamos, se mantendrá la amenaza de nuestra desaparición como especie.

Cuidado, pues, significa:

1. Una actitud de relación amorosa y protectora de la realidad personal y social.

2. Todo tipo de preocupación que pueda alcanzar a personas o realidades con las cuales estamos involucrados afectivamente.

3. Una vivencia de relación ante la necesidad de ser cuidado y la voluntad y predisposición a cuidar.

4. Actitudes y comportamientos que deben ser evitados por sus consecuencias dañinas, previsibles (prevención) o imprevisibles (precaución).

El cuidado-prevención y precaución nace de nuestra misión de cuidadores y guardianes de la herencia que hemos recibido del universo, y por eso pertenece también a la esencia de nuestro estar en el mundo. Somos seres éticos y responsables, es decir, nos damos cuenta de las consecuencias positivas o negativas de nuestros actos, actitudes y comportamientos.

EL CUIDADO ESTÁ PRESENTE EN TODO EL PROCESO EVOLUTIVO

El cuidado es una constante cosmológica, actuante en cuatro interacciones fundamentales: la gravitatoria, que provoca la atracción mutua entre los seres dotados de masa; la electromagnética, que produce atracción o rechazo entre los objetos con carga eléctrica; y las dos fuerzas nucleares, la débil y la fuerte, que actúan sobre los constituyentes del núcleo atómico. Todos los eventos resultan de la acción simultánea y articulada de estas cuatro fuerzas.

El cuidado estaba también presente cuando la materia alcanzó un grado elevado de complejidad y organización, permitiendo que surgiese la vida hace 3.800 millones de años. La primera bacteria con un cuidado sin gularísimo dialogó químicamente con su entorno, logró un equilibrio que le posibilitó sobrevivir y seguir evolucionando.

Este cuidado alcanzó su más alto grado cuando hace unos 7-9 millones de años irrumpió en el escenario de la evolución el ser humano. El cuidado adquirió entonces una cualidad nueva: no es sólo natural, ligado a los procesos ecológicos de la vida, sino que también tiene un propósito consciente. El ser humano se propone cuidar conscientemente de otro. El cuidado se hace amor, reconocimiento y comunión. El cuidado se muestra también como preocupación y celo por el ser al que se ama o al cual se está unido afectivamente. Cuida también de su entorno, se preocupa por los medios para subsistir. Por preocupación, evita iniciativas y actos que puedan se perjudiciales para sí y para la naturaleza.

EL CUIDADO RECUPERA LA RAZÓN SENSIBLE Y CORDIAL

Esta visión del cuidado nos lleva a superar la razón instrumental-analíticofuncional, que ha sido dominante durante estos último siglos y que representa un uso utilitarista, distante y objetivista de la realidad, más interesado en los medios que en los fines.

El cuidado se inscribe en el mundo de los fines, de las excelencias y de los valores. La sede de la realidad no es la razón sino el corazón. Es la inteligencia sensible y cordial que complementa la razón instrumental. El pathos y el afecto ganan centralidad, en tanto que la razón queda destronada de su dominancia y se la incorpora a un ámbito donde adquiere lucidez y criterios para actuar con respeto dentro de los límites de la realidad.

En la situación cultural en la que vivimos urge recuperar la razón sensible y cordial, dejada de lado por la razón científica e incluso difamada como obstáculo para la objetividad de la razón. Con esto hemos permitido que surgiese un mundo frío, calculador, abarrotado de objetos, pero sin corazón, sin sueños y compasión. Recuperar lo que hemos dejado al margen es la condición para poder sobrevivir como seres humanos de convivencia y cuidado.

Si nuestra cultura, hoy mundializada, hubiera dado centralidad al cuidado, bien como relación amorosa, bien como actitud de preocupación responsable y de precaución contra efectos perniciosos de las prácticas humanas, no tendríamos los millones y millones de personas que sufren los ecosistemas devastados y un planeta amenazado por el calentamiento global.

EL CUIDADO, UNA UTOPÍA NECESARIA

Estas y otras muchas cosas nos hacen concluir que, al hablar del cuidado, estamos hablando de una utopía, pero de una utopía necesaria. La gravedad del momento presente podemos vencerla si nos acompañan el cuidado y la sostenibilidad: ”Un mapa del mundo que no incluye la utopía no es digno siquiera de ser espiado” (O. Wilde).

La utopía nos permite proyectar escenarios esperanzadores.

Quiero terminar trayendo como ejemplo de esta tarea lo soñado por Robert Müller, funcionario de la ONU durante cuarenta años, llamado “ciudadano del mundo” y “padre de la educación global”. Él imaginó la génesis de una nueva civilización planetaria en la cual la especie humana se asume como especie junto a las demás, con la misión de garantizar la sostenibilidad de la Tierra y cuidar de ella así como de todos los seres que en ella existen.

Esta es su Nueva Génesis:

“Y vio Dios que todas las naciones de la Tierra, negras y blancas, pobres y ricas, del Norte y del Sur, de Oriente y de Occidente, de todos los credos, enviaban sus emisarios a un gran edificio de cristal situado en la orilla del Sol Naciente, en Ia isla de Manhattan, para estudiar juntos, pensar juntos y juntos cuidar del mundo de sus pueblos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el primer día de la Nueva Era de la Tierra.

Y vio Dios que los soldados de la paz separaban a los combatientes de las naciones en guerra, que las diferencias se resolvían mediante las negociaciones y la razón y no por las armas, y que los líderes de las naciones se encontraban, intercambiaban ideas y unían sus corazones, sus mentes, sus almas y sus fuerzas para el beneficio de toda la humanidad.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el segundo día del Planeta Paz.

Y vio Dios que los seres humanos amaban la totalidad de la Creación, las estrellas y el Sol, el día y la noche, el aire y los océanos, la tierra y las aguas, los peces y las aves, las flores y las plantas y a todos sus hermanos y hermanas humanos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el tercer día del Planeta de la Felicidad.

Y vio Dios que los seres humanos eliminaban el hambre, la enfermedad, la ignorancia y el sufrimiento en todo el globo, proporcionando a cada persona humana una vida decente, consciente y feliz, reduciendo la codicia, la fuerza y la riqueza de unos pocos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el cuarto día del Planeta de la Justicia.

Y vio Dios que los seres humanos vivían en armonía con su planeta y en paz con los otros, manejando sus recursos con sabiduría, evitando el desperdicio, refrenando los excesos, sustituyendo el odio por el amor, la codicia por el contentamiento, la arrogancia por la humildad, la división por la cooperación.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el quinto día del Planeta de Oro.

Y vio Dios que las naciones destruían sus armas, sus bombas, sus misiles, sus barcos de guerra, desactivando sus bases y desmovilizando sus ejércitos, manteniendo solamente policía de paz, para proteger a los buenos de los malos y a los normales de los desquiciados.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el sexto día del Planeta de la Razón.

Y vio Dios que los seres humanos restauraban a Dios y a la persona humana como el Alfa y el Omega, reduciendo instituciones, creencias, políticas, gobiernos y todas las entidades humanas a simples servidores de Dios y de los pueblos. Y Dios los vio adoptar como Ley suprema: “Amarás al Dios del universo con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Amarás tu bello y milagroso planeta y lo tratarás con infinito cuidado. Amarás a tus hermanos y hermanas humanos como te amas a ti mismo. No hay mandamientos mayores que estos”.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el séptimo día del Planeta de Dios”.

En la puerta de esta Nueva Génesis está escrito en todas las lenguas que existen en el mundo:

Vosotros los que entráis, no abandonéis jamás la esperanza.

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Ariel Álvarez Valdés — 2013-01-17T22:20:18Z

Hace 2.300 años, un filósofo griego llamado Epicuro se paseaba por las calles de Atenas planteando a los atenienses un inquietante dilema que nadie podía resolver, y que todavía hoy sigue perturbando a la gente. Epicuro exponía: “Frente al mal que existe en el mundo, sólo hay dos posibles respuestas: o Dios no puede evitarlo, o Dios no quiere evitarlo. Si no puede, entonces no es omnipotente, y no nos sirve como Dios. Si no quiere, entonces es un malvado, y no nos conviene como Dios”.

LA BOFETADA DEL FILÓSOFO

Actualmente, frente a las desgracias que sacuden permanentemente a nuestra sociedad, especialmente las vinculadas con la naturaleza: tsunamis, terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas, que arrasan con ciudades enteras y se cobran miles de vidas, el dilema de Epicuro sigue resonando como una bofetada en la fe de millones de creyentes, que continúan preguntándose cómo es posible que un Dios amoroso y providente pueda permitir semejantes adversidades en la vida de los seres humanos, sin decidirse a intervenir ni a ayudar.

Epicuro, con su dilema, no pretendía negar la existencia de la divinidad. Sólo llamaba la atención sobre la misteriosa presencia del mal en el mundo que, como perro de presa, acecha agazapado en los variados recodos de la vida del hombre. Sin embargo, su planteamiento llevó a mucha gente al ateísmo. Y debería llevarnos a todos a perder la fe, ya que resulta inadmisible que Dios, pudiendo evitar las calamidades que suceden, no logre hacerlo o no quiera hacerlo.

UN DIOS MALÉFICO

¿Puede resolverse el bimilenario dilema de Epicuro? Claro que sí. Para ello, debemos evitar la tentación de atribuir a Dios el mal que nos rodea. Algo muy difícil para los cristianos, ya que cuando buscamos en el Antiguo Testamento qué enseña sobre el origen del mal, la respuesta es sorprendente e incluso aterradora: Dios es quien ocasiona todos los males que hay en el mundo. Son innumerables los episodios en los que aparece Yahvé, el Dios de Israel, castigando a los hombres, aterrorizándolos, mandándoles catástrofes, pestes, sequías, e incluso fomentando la guerra entre ellos.

Vemos, por ejemplo, cómo él mandó el diluvio universal que aniquiló a casi toda la humanidad (Gn 6,7); destruyó a la ciudad de Sodoma, haciendo bajar fuego y azufre del cielo (Gn 19,24); convirtió en estatua de sal a la mujer de Lot, sólo por haberse dado vuelta y mirar hacia atrás (Gn 19,26); volvió estéril a Raquel, la segunda mujer de Jacob (Gn 30, 1-2); hizo nacer tartamudo a Moisés (Ex 4,10-12); mató a los niños de las familias egipcias (Ex 12,13); provocó las derrotas militares de los israelitas (Jos 7,2-15; Jc 2,14-15); hizo morir al hijo del rey David, porque su padre había pecado (2 Sm 12,15); causó la dolorosa división política del Reino de Israel, que tantas secuelas funestas acarreó entre los hebreos (1 Re 11,9-11); dejó ciego al ejército de los arameos, cuando atacaron a la ciudad de Dotán (2 Re 6,18-20).

MALES QUE VIENEN DEL CIELO

Pero Dios no sólo es, en la Biblia, el responsable de las enfermedades y las muertes, sino también de los desastres de la naturaleza, que aparecen directamente provocados por su omnímodo poder.

Así, es Yahvé quien envió las serpientes venenosas que mordieron a los israelitas cuando estaban en el desierto (Nm 21,6); quien produjo un terremoto para que murieran todos los que se habían sublevado contra Moisés (Nm 16,31-32); quien castigó con la lepra a la hermana de Moisés (Dt 24,9); quien mandó la peste a Israel, en la que murieron 70.000 hombres (2 Sm 24,15); quien provocó una sequía de tres años en todo el país (1 Re 17,1).

En el Antiguo Testamento, pues, todas las desgracias, los infortunios, las enfermedades y hasta la misma muerte aparecen originadas por Dios.

Tal convicción se halla claramente expuesta en el libro de Isaías, donde Dios dice: “Yo, Yahvé, creo la luz y las tinieblas; yo mando el bienestar y las desgracias; yo lo hago todo” (Is 44,7). Y en el libro de Oseas, donde el profeta exclama: “Dios nos lastimó, y él nos curará; Dios nos ha herido, y él nos vendará” (Os 6,1). Por eso el pobre salmista, de un modo patético, le recrimina al Señor: “Desde mi infancia vivo enfermo, y soy un infeliz. He soportado cosas terribles de tu parte, y ya no puedo más; me has mostrado tu enojo, y tus castigos me han destruido” (Sal 88,16-17).

NADA SIN QUE ÉL LO MANDE

De esta manera, en casi todas las páginas del Antiguo Testamento se oye hablar de la ira de Dios que se enciende contra su pueblo. ¿Cómo Israel pudo concebir una imagen tan terrorífica de su Dios? Es fácil comprenderlo. Cuando se escribió el Antiguo Testamento, las ciencias aún no se habían desarrollado. No se conocían las leyes de la naturaleza, ni las causas de las enfermedades, ni por qué sucedían los fenómenos ambientales. La misma psicología era bastante elemental, y los conceptos de libertad y responsabilidad humanas estaban muy poco desarrollados.

Esto hizo que muchos de los fenómenos que hoy llamamos naturales, y que en aquella época no tenían explicación, se los considerara sobrenaturales, y por lo tanto, venidos directamente de Dios. Por eso cualquier cosa que ocurría, buena o mala, linda o fea, feliz o desgraciada, era obra de Dios. Un israelita no podía jamás imaginar que sucediera algo en este mundo sin que Dios lo quisiera o lo provocara. Él era el dueño de todo y, por lo tanto, el autor de todo.

¡QUE NADIE SE QUEDE ENFERMO!

Cuando Jesús de Nazaret salió a predicar, la situación no había cambiado demasiado. Las ciencias continuaban en su etapa primitiva, y seguían ignorándose las causas naturales de los fenómenos que sucedían. Pero entonces Jesús aportó una idea nunca oída hasta el momento: enseñó que Dios no manda males a nadie; ni a los justos ni a los pecadores. Él sólo manda el bien.

Para demostrarlo, adoptó una metodología sumamente eficaz. Comenzó a curar, en nombre de Dios, a todos los enfermos que le traían. De este modo anunció la buena noticia de que Dios no quiere la enfermedad de nadie, y que si alguien se enfermaba, no era porque Él lo hubiera permitido. Igual actitud asumió frente a la muerte. Cuando le venían a pedir por alguien que había fallecido, jamás decía: “Déjenlo muerto, porque ésa es la voluntad de Dios”. Al contrario, lo reanimaba inmediatamente, para enseñar que Dios no manda la muerte, ni la quiere.

En sus enseñanzas exponía este mismo mensaje a sus oyentes. Un día, al pasar, sus discípulos vieron a un ciego de nacimiento, y le preguntaron: “Maestro, ¿por qué este hombre nació ciego? ¿Por haber pecado él, o porque pecaron sus padres?” (Jn 9,1-3). Y Jesús les explicó que nunca las enfermedades son un castigo por los pecados, ni son enviadas por Dios.

En otra oportunidad vinieron a contarle que se había derrumbado una torre en un barrio de Jerusalén y había aplastado a 18 personas. Y Jesús les aclaró que ese accidente no había sido querido por Dios, ni constituía un castigo por la maldad de esas personas, sino que todos estamos expuestos a los accidentes y por eso debemos vivir preparados (Lc 13,4-5).

EL PAJARITO QUE CAE

Jesús, por lo tanto, enseñó claramente que Dios no quiere, ni manda, ni permite las enfermedades. Tampoco provoca la muerte, ni los accidentes, ni ocasiona directamente los fenómenos de la naturaleza en los que tantos seres humanos pierden la vida.

Dijo que de Dios procede sólo lo bueno que hay en la vida, no lo malo; porque Dios ama profundamente al hombre y no puede mandar nada que lo haga sufrir (Jn 3,16-17).

Jesús, pues, si bien no explicó de dónde vienen las desgracias de este mundo, sí explicó de dónde no vienen: de Dios. No enseñó quién las provoca, pero sí enseñó quién no las provoca: Dios.

Sin embargo hay una frase en el Evangelio que ha llevado a la confusión a mucha gente. Hablando sobre la confianza en Dios, dice Jesús: “Ni un pajarito cae por tierra, sin que lo permita el Padre que está en los cielos” (Mt 10,29). De aquí, muchos han concluido que, si un pajarito cae por tierra (es decir, sufre alguna desgracia o accidente), es porque Dios lo ha permitido. Y por lo tanto, si alguna persona experimenta una desgracia, es porque Dios lo ha consentido.

Pero en realidad se trata de una mala traducción del texto bíblico. El pasaje original griego sólo dice que ni un pajarito cae por tierra “sin el Padre”, no “sin que lo permita el Padre”. Como a la frase le faltaba el verbo, los traductores de la Biblia pensaban que a Mateo se le había olvidado, y decidieron agregarle uno por su cuenta, de manera que la expresión quedó: “sin que lo permita”, “sin que lo quiera”, “sin que lo consienta” el Padre, atribuyéndole así a Dios las desgracias. En realidad el evangelista, al decir que el pajarito no cae “sin el Padre”, quiso decir eso: que no cae sin que Dios esté a su lado, sin que Dios caiga junto con él y lo acompañe. O sea, que Dios está cerca del que sufre; pero no que haya permitido su sufrimiento.

CUANDO DIOS ENFERMA Y MATA

A pesar de este progreso, muchos cristianos siguen pensando como lo hacían los primitivos israelitas, y conservan hondamente arraigada en su inconsciente aquella imagen del Dios al que había que responsabilizar de todos los males que suceden en la sociedad. Y aunque Jesús ya nos explicó que Dios no quiere nuestro dolor, todavía hay muchos creyentes que piensan que los sufrimientos que padecemos son enviados por Él. Es común, por ejemplo, visitar a algún enfermo, y oír a los amigos que le dicen refiriéndose a su dolencia: “Tienes que aceptar lo que Dios dispone”, como si Dios hubiera dispuesto que se enfermara. O al concurrir a algún velatorio, oímos la famosa frase de quienes van a consolar a los familiares: “Hay que aceptar la voluntad de Dios”. ¿Cómo va a ser voluntad de Dios que alguien se muera? Dios es un Dios de vida y no de muerte, decía Jesús (Mc 12,27). Dios manda la vida, nunca la quita. Ya el libro de la Sabiduría dice expresamente: “No fue Dios quien hizo la muerte” (Sb 1,13). ¿Cómo podemos culparlo a Él del fallecimiento de alguien cuando, según los Evangelios, el mismo Jesús, en nombre de Dios, devolvió la vida a tres personas que habían muerto?

Pensar que estos incidentes suceden por su voluntad es una falta de respeto a Dios, y una grave ofensa a su amor y bondad.

¿APRIETA PERO NO AHOGA?

Algunos, para justificar a Dios, lo explican diciendo: “Dios hace sufrir a los que ama”. Pero si nos ama ¿por qué nos hace sufrir? Otros explican piadosamente: “Dios aprieta pero no ahoga”. Pero ¿para qué quiere Dios apretar, pudiendo hacer las cosas con amor y ternura?

Semejante mentalidad tortuosa ha llevado a mucha gente a enojarse con Dios y a sentir resentimiento hacia ese Ser que, en vez de hacer feliz a la gente, la llena de desgracias. Y en el fondo tienen razón de enojarse y de alejarse de Él. ¿Quién tiene ganas de rezarle, o de hablarle a aquel que le mandó un terrible accidente, una enfermedad, o se llevó a un ser querido? Más que un Dios, ése es un monstruo.

EL ORIGEN DEL MAL

¿De dónde, entonces, proceden tantas desgracias y enfermedades imprevistas? Del mal uso de la libertad humana. Somos nosotros los que contaminamos el agua que bebemos, el aire que respiramos, los alimentos que ingerimos, la tierra en la que vivimos, y de esta manera producimos graves trastornos en los seres humanos, incluyendo a los niños que se están gestando.

Pero la mentalidad primitiva que aún tenemos, propia del Antiguo Testamento, nos lleva a responsabilizar a Dios. Y cuando alguien se enferma, o muere, o nace un niño discapacitado, surge la famosa frase: “¡Es voluntad de Dios!”.

Hoy sabemos, por ejemplo, que unas 250.000 personas por año mueren en el mundo a causa de enfermedades (como la malaria, el paludismo, la fiebre tifoidea, el cólera) provocadas por la contaminación que el mismo hombre realiza de las aguas. Y seguramente las familias de muchos de esos enfermos pensarán: “Debemos aceptar la voluntad de Dios”.

Cuántas mujeres culpan a Dios de su esterilidad, y se preguntan: “¿Por qué Dios me niega un hijo?”, cuando sabemos, por ejemplo, que los pesticidas químicos empleados para fumigar frutas o verduras son tóxicos y provocan graves daños en la capacidad procreadora, así como en la piel, en la sangre y en las vías respiratorias.

Y cuántos hombres se resienten con Dios por su infertilidad, cuando hoy se sabe, por ejemplo, que la ropa demasiado ajustada, o el ciclismo mal practicado, provoca microtraumas que llevan a la infertilidad masculina.

ESTADÍSTICAS HUMANAS, CULPAS DIVINAS

Los estudios médicos aseguran que el 75 % de los casos de cáncer registrados en el mundo podrían haberse evitado de manera sencilla. Y sin embargo muchos morirán preguntándose: “¿Por qué Dios me ha mandado esto?”.

Asimismo las estadísticas afirman que en Argentina mueren anualmente unas 15.000 personas, y otras 120.000 resultan heridas en los accidentes de tráfico. ¿Las causas? El 69%: por fallos del conductor; el 17%: por fallos de la ruta; el 6%: por fallos del peatón; el 5%: por fallos del vehículo; y el 3%: por agentes naturales. Pero el 100% de los afectados, en lo íntimo de su corazón, culpará a Dios por el accidente.

En nuestro país mueren 40.000 personas al año por causa del cigarrillo. Y sin embargo, en muchos de esos velorios, los amigos se acercarán a los familiares del difunto para saludarlos y les dirán: “Qué vamos a hacer, hay que aceptar la voluntad de Dios”.

En el mundo, miles de niños nacen con malformaciones, ceguera, discapacidades, debido a problemas sociales como la desnutrición, el alcoholismo crónico de los padres o la falta de vitaminas. Y miles de padres se preguntarán: “¿Por qué Dios ha querido esto para mí?”.

La tierra produce actualmente un 10 % más de alimentos de los que realmente necesita. Pero el egoísmo de los países ricos, la negligencia, la mala administración y los intereses mezquinos de algunos gobiernos hacen que unos 500 millones de personas sufran hambre en el planeta. Y, por supuesto, no faltarán los que digan: “¿Cómo voy a creer en Dios, cuando tanta gente muere de hambre?”, como si Él fuera el responsable de nuestros errores.

EDIFICIOS QUE ENFERMAN

Más aún: recientemente un grupo de especialistas ha denunciado que en las construcciones no se hace nada por evitar el “Síndrome del edificio enfermo”, que afecta a millones de personas. Porque en muchas edificaciones modernas se utilizan algunos tipos de plásticos, aglomerados, cementos de contacto y otros materiales que despiden sustancias tóxicas y cancerígenas, sin advertir a la gente de estos peligros. La cual, por supuesto, en cuanto contraiga algún tipo de dolencia grave, pensará en “la pesada cruz que Dios me mandó”.

Las grandes inundaciones, que parecen fenómenos tan caprichosos e incontrolables, y que ocasionan pérdidas millonarias y miles de muertes, tienen también su grado de responsabilidad humana. Muchas provienen de las lluvias provocadas por la acumulación de evaporación, originada en los grandes embalses de las represas hidroeléctricas construidas negligentemente por los hombres.

Los mismos terremotos, aun cuando son manifestaciones naturales, tienen un origen en el hombre. Pues cuando éste construye embalses y diques para frenar la corriente de los ríos, suele formar lagos artificiales, los cuales provocan infiltraciones de agua en las rocas subterráneas, que lubrican y facilitan su desplazamiento y originan luego los temblores de tierra.

Y hasta los huracanes y ciclones, que cobran miles de víctimas humanas, se generan en la irresponsable actitud del hombre que ha venido destruyendo incesantemente los bosques aptos para regular los vientos.

UN MUNDO SIN ENFERMEDADES

Entre los grandes logros de la humanidad figura el haber eliminado ya dos enfermedades: la viruela en 1979, y la poliomielitis que prácticamente ha desaparecido. ¿Cuántas otras enfermedades podrían suprimirse o frenarse, si en vez de gastar dinero en armas, bombas y guerras, lo empleáramos en investigar?

Pero sigue siendo Dios, en la mente de muchos cristianos, el responsable de las enfermedades, las catástrofes y las muertes que vemos a nuestro alrededor.

Alguno pensará: ¿acaso Dios no nos creó mortales? Sí. ¿Entonces él no es el responsable de que muramos? No. Él nos creó mortales, pero el “cuándo” morimos lo fijamos nosotros, con nuestras actitudes de amor o de odio, de responsabilidad o negligencia. Él no nos tiene fijado el día de nuestra muerte, como piensan algunos. En ella intervienen una serie de factores en los que entra la responsabilidad humana.

Por no haber entendido esto, mucha gente vive resentida con Dios, lo acusa de sus desgracias, y hasta lo ha eliminado de su vida.

Dios quiere el bien, ama el bien y asiste a cuantos trabajan por el bien. Y nuestra tarea es colaborar con Dios para que cada vez haya más bien a nuestro alrededor, no reprocharle la existencia del mal. Como aquel hombre que le preguntaba a su amigo: “¿Tú rezas a Dios?”. “Sí, todas las noches”. “¿Y qué le pides?”. “No le pido nada; como sé que él siempre da lo mejor de sí, simplemente le pregunto en qué puedo ayudarlo”.